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西大寺本金光明最勝王経平安初期点訓読文（txt）
凡例

(1) 振り仮名は当該漢字の直後に【　】で括って示す。二字以上の漢字にまたがって付された振り仮名は「【（つか）※歴事二字】」のように※の後に当該漢字とその文字数を示す。
(2) 仮名点は片仮名で示す。二音節以上をまとめて漢字一字で記す仮名点は片仮名を『　』で括って示す。左傍の仮名点は「＃シ＃」のように示す。右傍の二種目の仮名点は「＃（右２）ニ＃」のように示す。ア行のエの仮名点は「＆エ（衣）＆」、ヤ行のエの仮名点は「＆エ（江）＆」、上代特殊仮名遣いの甲類コの仮名点は「＆コ（古）＆」、上代特殊仮名遣いの乙類コの仮名点は「＆コ（己）＆」で示す。
(3) ヲコト点は｛　｝で括って示す。二種類以上のヲコト点が連続する場合は、「｛あり・て｝」のようにヲコト点の境界を・で示す。「と」を表すヲコト点のうち、左端中央の点は「｛（左中）と｝」、右端下の点は「｛（右下）と｝」と示す。
(4) 補読は（　）で括って示す。
(5) 左傍の句読点は「、」「。」で示す。右傍の句読点は「§（右）、§」「§（右）。§」のように示す。
(6) 不読字は［　］で括って示す。
(7) 返り点は〈　〉で括って示す。左傍の返り点は「〈（左）一〉」のように示す。
(8) 中央の合符は「―」、左傍の合符は「＿」、分別符は「／」で示す。
(9) 衍字は《　》で括って示す。
(10) 別筆は「（大）。」のように当該訓点の冒頭に別筆の種類を（　）に括って示す。（　）内には、通常の別筆は「大」、右傍の別筆は「右大」、右傍二種目の別筆は「右２大」と示す。
(11) 擦り消しは「％（消）ク％」のように％　％で括り、冒頭に擦り消しの種類を（　）に括って示す。（　）内には、通常の擦り消しは「消」、右傍の擦り消しは「右消」、右傍二種目の擦り消しは「右２消」、別筆の擦り消しは「大消」、別筆の右傍の擦り消しは「右大消」、別筆の右傍二種目の擦り消しは「右２大消」と示す。
(12) 異訓は〔　〕で括って示す。並列する複数の訓読文を〖　〗で括り、〖……〔……〕〔……〕〗のように示す。
(13) 引用は「　」で括って示す。
(14) 外字は「＠〓＝U+27AE6＠」のように＠　＠で括り、＝の後に当該外字の字体情報を示す。
(15) 原本影印の総本山西大寺編『国宝西大寺本金光明最勝王経天平宝字六年百済豊虫願経』（勉誠出版、2013）のページ番号は「○４」のように○の後に全角数字で示す。


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※本ファイルは人間文化研究機構広領域連携基幹研究プロジェクト「異分野融合による総合書物学」の国語研ユニット「表記情報と書誌形態情報を加えた日本語歴史コーパスの精緻化」、科研費基盤研究（B）「訓点資料訓読文コーパスの構築と古代日本語史研究の革新」（18H00674）において作成しました。

※開発スタッフ
　・開発担当者
　　　柳原恵津子　近藤明日子
　・開発協力者
　　　高田智和　小木曽智信　間淵洋子　鴻野知暁　佐伯俊源　高山倫明　田中草大　月本雅幸

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○４
　金【（こむ）】｛の｝〖光明｛あり・て｝最勝｛なる・こと｝王｛の｝『コト』クイマス〔光明アリテ最【（もと）】（も）勝ル『コト』王（の）＃（右２）『コト』クイマス＃〕〗經序品第一三藏法師義淨　制（を）奉【（うけたまは）】（りて）譯（す）
是（の）如キ｛こと・を｝我レ聞（き）｛たま｝ヘキ。一時薄伽梵、王舍城鷲峯山｛の｝頂｛に｝（、）［於］最【（もと）】｛も｝清淨｛に・して｝甚深｛なる｝法界｛の｝諸佛（の）［之］境｛たる｝（、）如來｛の｝所居〈一〉｛に｝在〈二〉【（いま）】（し）キ。與【（とも）】｛に・は｝大苾蒭｛の｝衆九万八千人｛あり｝キ（。）皆是レ阿羅漢｛なり｝。能ク善ク〖調伏｛せり｝（。）〔調伏＃シ＃（、）〕〗大象王｛の｝〖如｛し｝（。）〔如＃ク＃（、）〕〗諸【（もろもろ）】｛の｝漏已｛に｝〖除｛し｝〔除＃キ＃〕〗（、）復【（ま）】（た）煩惱無｛し｝（。）心善（く）解脱〖｛し｝〔＃シ＃〕〗（、）慧善〖ク〔＃ク＃〕〗〖解脱｛せり｝（。）〔解脱＃シ＃（、）〕〗所作已｛に｝〖畢ヘ｛たり｝（。）〔畢【ヲ】＃ヘ＃（、）〕〗諸｛の｝重擔｛を｝〖捨テ％（消）｛て｝％〔捨【＃ス＃】＃テ＃〕〗（、）逮【（およ）】（ひ）｛て｝己｛か｝利｛を｝〖得【＆エ（衣）＆】〔得【＃＆エ（衣）＆＃】〕〗（、）諸｛の｝有／｛の｝結｛を｝〖盡｛せり｝（。）〔盡シ（、）〕〗大自在〖｛を｝得｛たり｝（。）〔＃ヲ＃得【＃＆エ（衣）＆＃】（、）〕〗清淨｛の｝戒｛に｝〖住｛せり｝（。）〔住＃シ＃（、）〕〗善巧―方便｛の｝智慧｛に｝莊嚴（せ）〖ラレ｛たり｝（。）〔＃ラレ＃（、）〕〗八解脱｛を｝〖證｛せり｝（。）〔證シ（、）〕〗已｛に｝彼岸｛に｝〖到レリ（。）〔到＃レルヲ『モチテ』＃（、）〕〗其｛の｝名｛を・は｝［曰］具壽阿若憍陳如｛（右下）と｝、具壽阿―説侍―多｛（右下）と｝、具壽婆濕波｛（右下）と｝、具壽摩訶那摩｛（右下）と｝、具壽婆帝利迦｛（右下）と｝（、）大迦攝婆｛（右下）と｝、優樓頻螺《｛（右下）と｝》迦攝（と）％（消）、％伽耶迦攝％（消）｛（右下）と｝％（、）那提迦攝｛（右下）と｝（、）舍利子｛（右下）と｝（、）大目乾連《｛（右下）と｝》｛といふ｝。唯｛し｝阿難陁｛のみ｝［於］學地｛に・は｝住｛せり｝（。）是等｛の｝如キ諸｛の｝大聲聞｛あり｝（。）各【（おのおの）】［於］晡時｛に｝、定從【（より）】｛して｝［而］起（ち）｛て｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂｛を｝『モチテ』佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼（したてまつり）｛て｝、右｛に｝三
○５
帀繞リ｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
　復（た）菩薩摩訶薩、百｛の｝千万億｛の｝人〈（左）一〉有〈（左）二〉リ｛て｝倶｛なり｝（。）大威徳有（り）｛て｝、大龍王｛の｝如｛し｝（。）名稱【（ほま）※名稱二字】レ普ク聞（え）｛て｝衆【（もろもろ）】｛に｝知｛し｝識セ所【（ら）】レ｛たり｝（。）施｛（左中）と｝戒｛（左中）と・を・も｝清淨｛に・すること・を｝常｛に｝樂【（ねか）】（ひ）｛て｝奉持｛し｝、忍行｛（左中）と｝精勤｛（左中）と・を・も｝無量｛の｝劫｛を｝經｛て・し｝（、）〖諸〈一〉｛に｝超〈二〉｛せる｝靜慮｛に｝〔諸｛の｝靜慮（に）超（え）＃テ＃〕〗念｛を｝繋（け）｛て｝現前セ｛し｝メ、慧｛の｝門｛を｝開闡｛し｝、善ク方便｛を｝修｛す｝（。）自在｛に｝遊戲｛する｝微妙｛の｝神通｛あり｝（。）逮【（およ）】（ひ）｛て｝惣持｛（左中）と｝辯才｛（左中）と・を｝得｛て｝無盡｛なり｝（。）諸｛の｝煩惱｛（左中）と｝累〈（左）一〉｛（左中）と・を｝斷〈（左）二〉｛し｝（、）染｛を・も｝皆亡｛す｝。久（しから）不｛して｝（、）當｛に｝一切―種智成ルヘ｛し｝（。）魔｛（左中）と｝軍【（い）％（消）クサ％】｛（左中）と・の｝衆｛を｝降｛して｝（、）而｛も｝法｛の｝皷｛を｝撃｛つ｝（。）諸｛の｝外道｛を｝制｛して｝、淨心｛を｝起サ令【シ】｛む｝（。）妙法｛の｝輪｛を｝轉｛して｝（、）人天｛の｝衆｛を｝度｛す｝（。）十方｛の｝佛土｛を｝悉ク已｛に｝莊嚴｛せり｝（。）六趣｛の｝有情｛に｝益（を）蒙【（かヽふ）】（ら）シメ不【｛す｝】｛といふ・こと｝無｛し｝（。）大智成就｛し｝、大忍具足｛せり｝（。）大慈悲心｛に｝住｛するに｝、大堅固｛の｝力有リ（。）諸佛｛に｝歴事【（つか）※歴事二字】ヘ（たてまつ）リ｛て｝、般涅槃セ不【｛す｝】（。）弘誓｛の｝心｛を｝發｛して｝（、）未來際｛を｝盡｛す｝（。）廣ク［於］佛｛の｝所｛に｝、深ク〖淨―因〔淨―ノ因〕〗｛を｝種（ゑ）｛たり｝（。）三世｛の｝法｛に｝於【（し）】｛て｝、無生｛を｝悟ル忍｛あり｝（。）［於］二乘｛の｝所行｛の｝境界｛を｝逾（え）｛に・たり｝（。）大善巧｛を｝以｛て｝、世間｛を｝化｛す｝。［於］大師｛の｝教｛に｝、能ク敷キ演フ。秘密｛の｝［之］法｛（左中）と｝甚深｛の｝空性｛（左中）と・を｝皆已｛に｝了｛し｝知｛して｝（、）復【（ま）】（た）疑―惑無｛し｝。
○６
其｛の｝名｛を・は｝、障礙無（く）｛して｝法輪｛を｝轉｛する｝菩薩、常｛に｝心｛を｝發（し）｛て｝法輪｛を｝轉｛する｝菩薩、常｛に｝精進｛する｝菩薩（、）休息セ不【｛す｝】｛して・する｝菩薩％（大消）、％慈｛を・する｝氏｛の｝菩薩、妙吉―祥アラシムル菩薩％（大消）、％觀｛して・するに｝自在｛なる｝菩薩％（右大消）、％惣持｛して｝自在｛に｝王｛たる｝菩薩、大辯｛に｝莊嚴（せ）ラレ｛て・するに｝王｛たる｝菩薩％（右大消）、％妙―高山王｛の｝『コト』クアル菩薩、大海深王｛の｝『コト』クアル菩薩％（右大消）、％寶幢｛の｝『コト』クアル菩薩、大寶幢｛の｝『コト』クアル菩薩〖、〔％（右大消）、％〕〗地｛に・して｝藏（し）｛て・する｝菩薩、虚空｛を｝藏（し）｛て・する｝菩薩％（右大消）、％寶｛を｝手ヨリ｛して・するに｝自在｛なる｝菩薩、金剛｛の｝手｛を｝『モチテ』スル菩薩〖、〔％（右大消）、％〕〗歡喜｛を・して｝力｛ある｝菩薩、大｛の｝法｛を・して・するに｝力｛ある｝菩薩％（右大消）、％大〈一〉（に）光〈二〉｛を｝『モチテ』莊〈三〉嚴｛せる｝菩薩、大金光｛を｝『モチテ』莊嚴｛する｝菩薩％（右大消）、％淨戒｛を・する｝菩薩、常｛に｝定｛を・する｝菩薩、極―清淨｛の｝慧｛を・する｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％堅固｛に｝精進｛する｝菩薩、心虚空｛の｝如ク｛ある｝菩薩、大願｛を｝斷（た）不【ヌ】菩薩｛（右下）と｝〖、〔％（右大消）、％〕〗藥｛を｝施｛して・する｝菩薩、諸｛の｝煩惱｛の｝病｛を｝療｛する｝菩薩、毉王｛たる｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％歡喜（せし）｛む｝ル｛に｝高王｛なる｝菩薩、上授記｛を｝得｛たる｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝淨光｛ある｝菩薩、大雲｛の｝法｛を｝持｛せる｝菩薩｛（右下）と｝〖、〔％（右大消）、％〕〗大雲｛の｝名―稱｛あり・て｝喜―樂セラルヽ菩薩、大雲｛の｝無邊｛の｝稱【（な）】｛を｝現｛する｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝師子吼｛する｝菩薩、大雲｛の｝牛王吼｛する｝菩薩｛（右下）と｝〖、〔％（右大消）、％〕〗大雲｛の｝吉祥｛を・する｝菩薩、大雲｛の｝寶徳｛ある｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝日｛の｝『コト』ク藏｛する｝
○７
菩薩、大雲｛の｝月（の）『コト』ク藏｛する｝菩薩｛（右下）と｝〖、〔％（右大消）、％〕〗大雲｛の｝星光｛の｝『コト』クアル菩薩、大雲｛の｝火光｛の｝＃『コト』ク＃｛ある｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝電光｛の｝『コト』クアル菩薩、大雲｛の｝雷音｛の｝『コト』ク｛ある｝菩薩％（右大消）、％大雲｛の｝慧―雨充遍｛して・する｝菩薩、大雲｛の｝清淨｛の｝雨王｛して・する｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝華樹王｛たる｝菩薩、大雲｛の｝青蓮華香｛たる｝菩薩、大雲｛の｝寶旃檀香清涼身｛たる｝菩薩｛（右下）と｝％（右大消）、％大雲｛の｝闇｛を｝除｛する｝菩薩、大雲｛の｝＠〓＝U+27AE6＠｛を｝破｛する｝菩薩《｛（右下）と｝》〈上〉｛と｝曰〈下〉【｛い｝】｛ふ｝〖％（大）。％〔％（右大消）。％〕〗是等｛の｝如キ無量｛の｝大菩薩衆｛あり｝（。）各［於］晡時｛に｝定從【（より）】｛して｝［而］起（ち）｛て｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂（を）『モチテ』佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼｛し｝（たてまつ）リ、右｛に｝三帀繞（り）｛て｝退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
　復（た）梨車＠毘＝U+6BD7＠｛の｝童子有＃リ＃。五億八千｛なり｝（。）其｛の｝名｛を・は｝（、）師子｛の｝光｛ある｝童子、師子｛の｝慧｛ある｝童子、法｛を｝『モチテ』授（く）ル童子（、）因陁羅｛に｝授（けら）レ｛たる｝童子、大光｛を｝『モチテ』スル童子、大猛｛に・する｝童子、佛｛に｝護ラルヽ童子、法｛に｝護（ら）ルヽ童子、僧｛に｝護（ら）ルヽ童子（、）金剛｛に｝護（ら）ルヽ童子、虚空｛に｝護（ら）ルヽ童子、虚空｛の｝吼｛ある｝童子、〖寶藏｛ある｝〔寶藏ヲスル〕〗童子、吉祥｛の｝〖妙藏｛ある｝〔妙藏ヲスル〕〗童子《｛（右下）と｝》〈上〉｛と｝曰〈下〉【｛い｝】｛ふ｝（。）是等｛の｝如キ人｛を｝［而］上首｛（右下）と｝爲【｛せ｝】｛り｝。悉【（ことこと）】（く）皆無上菩提｛に｝安住｛せり｝。大乘｛の｝中｛に｝於【（し）】｛て｝、深ク信｛して｝歡喜｛す｝。各［於］晡時｛に｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂（を）『モチテ』佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼（したてまつ）リ｛て｝、右｛に｝三帀繞（り）｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
○８
　復（た）四万二千｛の｝天子有リ。其｛の｝名｛を・は｝（、）［曰］見〈（左）一〉ムト喜〈（左）二〉―【＆コ（己）＆ノ】マルヽ天子、喜―悦（せら）ルヽ天子、日―光｛の｝『コト』クアル天子（、）月｛の｝『コト』ク髻【（もとヽり）】｛を・せる｝天子、明キ慧｛ある｝天子、虚空｛の｝『コト』ク淨キ慧｛ある｝天子、煩惱｛を｝除｛せる｝天子、吉祥｛ある｝天子｛といふ｝。是等｛の｝如キ天｛を｝而｛も｝上首｛（右下）と｝爲【｛せ｝】｛り｝。皆弘願｛を｝發｛せり｝。大乘｛を｝護持｛するを｝『モチテ』、正法｛を｝紹隆｛して｝、能ク絶（え）不《、》【｛す｝】（あら）使【シ】｛む｝。各［於］晡時｛に｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂｛を｝『モチテ』佛｛の｝足｛を｝礼（したてまつ）リ、右｛に｝三帀繞（り）｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
　復（た）二万八千｛の｝龍王有リ。蓮華｛に｝セル龍王、〖醫羅｛の｝葉｛に｝セル〔醫羅＃ノ＃葉＃ヲスル＃〕〗龍王、大力｛ある｝龍王、大吼｛ある｝龍王、小波｛ある｝龍王、駛―水｛に｝持／｛する｝龍王、金｛の｝『コト』ク面｛ある｝龍王、如意｛を｝『モチテ』セル龍王｛なり｝。是等｛の｝龍王｛を｝而｛も｝上首｛（右下）と｝爲【｛せ｝】｛り｝。大乘｛の｝法｛の｝於【（うへ）】｛に｝、常｛に｝樂（み）｛て｝受持｛す｝。深信｛の｝心｛を｝發｛せり｝。稱揚｛し｝擁護｛す｝。各［於］晡時｛に｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂｛を｝『モチテ』佛｛の｝足｛を｝礼（したてまつ）リ（、）右｛に｝三帀繞（り）｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
　復（た）三万六千｛の｝諸｛の｝藥叉衆有リ。＠毘＝U+6BD7＠沙門天王｛を｝而｛も｝上首｛（右下）と｝爲【｛せ｝】｛り｝。其｛の｝名｛を・は｝〖菴婆藥叉、持菴婆藥叉、蓮華光
○９
藏藥叉、蓮華面藥叉、嚬眉藥叉、現大怖藥叉、動地藥叉、呑食藥叉｛と｝曰【｛い｝】｛ふ｝〔［曰］菴婆藥叉（、）持菴婆藥叉（、）蓮華光藏藥叉（、）蓮華面藥叉（、）嚬眉藥叉（、）現大怖藥叉（、）動地藥叉（、）呑食藥叉｛といふ｝〕〗。是等｛の｝藥叉｛あり｝。悉ク皆如來｛の｝正法｛を｝愛樂｛す｝。深心｛を｝『モチテ』護持｛す｝。疲懈｛を｝生サ不【｛す｝】。各［於］晡時（に）、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝（、）頂｛を｝『モチテ』佛｛の｝足｛を｝礼（したてまつ）リ（、）右｛に｝三帀繞（り）｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）
　復（た）四万九千｛の｝〖掲路荼王｛（左中）と｝香―象勢力王｛を｝〔掲路荼王ノ香象ノ『コト』ク勢力アル王トヲ〕〔掲路荼王＃ノ＃香象＃ヲスル＃勢力＃アル＃王（を）〕〗（、）而｛も｝上首｛（右下）と｝爲【｛せ｝】｛る・（左中）と｝（、）［及］餘｛の｝健闥婆｛（左中）と｝（、）阿蘇羅｛（左中）と｝緊那羅｛（左中）と｝莫呼洛伽｛の｝等【（こと）】キ｛（左中）と｝、山林河海｛の｝一切｛の｝神｛（左中）と｝仙｛（左中）と｝（、）并（せ）｛て｝諸｛の｝大國〖｛に｝〔｛を｝〕〗所有ル王衆｛（左中）と｝（、）中宮｛の｝后妃｛（左中）と｝淨信｛の｝男｛（左中）と｝女｛（左中）と・の｝人天大衆〈（左）上〉有〈（左）下〉＃リ＃。悉ク皆雲｛の｝『コト』ク集（り）ヌ（。）咸ク願｛して｝無上大乘｛を｝擁護｛す｝。讀誦受持｛す｝（、）書寫｛す｝（、）流布｛す｝（。）各［於］晡時｛に｝、佛｛の｝所｛に｝往詣｛し｝、頂｛を｝『モチテ』佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼（したてまつり）｛て｝（、）右｛に｝三帀繞（り）｛て｝、退【（しそ）】（き）｛て｝一面｛に｝坐｛し｝ヌ（。）是等｛の｝如キ聲聞｛（左中）と｝菩薩｛（左中）と｝人｛（左中）と｝天｛（左中）と｝大衆｛（左中）と｝龍神八部｛（左中）と｝（、）既｛に｝雲｛の｝『コト』ク集リ已【ヌ】（。）各各至レル心｛を｝『モチテ』、掌｛を｝合セ（、）恭｛み｝敬｛ひ｝尊｛の｝容【（かほ）】｛を｝瞻仰（し）｛たてまつる｝。目曾｛て｝捨【ヤ】マ未【｛す｝】（。）願―樂｛して｝殊勝｛の｝妙法｛を｝聞（か）｛む・（右下）と｝欲＃フ＃（。）尓【（そ）】（の）時【（とき）】｛に｝薄伽梵、［於］日｛の｝晡時｛に｝（、）［從］定ヨリ｛して｝（、）［而］起（ち）｛たまふ｝。大衆｛を｝觀察（し）｛たまふ｝（。）而｛して｝頌｛を｝説（き）｛て｝曰【（のたま）】｛はく｝（、）
「　金光明｛の｝妙法｛は｝（、）　最勝｛に・して｝諸｛の｝經｛の｝王｛（右下）と・います｝。　甚深｛に・して｝聞（き）｛たてまつる・こと｝得ル｛こと｝難ク、　諸佛｛の｝［之］境界｛います｝§（右）。§
○１０
　我レ當｛に｝大衆｛の｝爲｛に｝（、）　是（の）如キ經｛を｝宣ヘ説（か）｛む｝（。）　并（せ）｛て｝四方｛の｝四佛｛も｝（、）　威神｛を｝『モチテ』共｛に｝加―護（し）｛たまは・む｝（。）　東方｛の｝阿閦尊（、）　南方｛の｝寶相佛（、）　西方｛の｝無量壽（、）　北方｛の｝天皷音｛なり｝（。）　我レ復（た）妙法｛（左中）と｝（、）　吉祥｛に・して｝懺｛の｝中｛に｝勝レ｛て｝（、）　能ク一切｛の｝罪｛を｝滅｛す・（左中）と｝（、）　諸｛の｝〖惡業〔惡＃ノ＃業〕〗｛を｝淨除｛し｝（、）　［及］衆｛の｝苦患｛を｝消｛す・（左中）と｝（、）　常｛に｝無量｛の｝樂｛を｝與フ｛ると｝、　一切智｛の｝根本｛たる・（左中）と｝（、）　諸｛の｝功徳｛を｝『モチテ』莊嚴〈（左）上〉｛せる・（左中）と・を｝演〈（左）下〉（へ）｛む｝（。）　衆生｛において｝身具セ不【｛す｝】（、）　壽命將｛に｝損減｛し｝（、）　諸｛の｝惡―相現前｛し｝（、）　天神皆捨―離｛すること｝、　親友｛は｝瞋恨｛を｝懷キ（、）　眷屬｛は｝悉ク分レ離レ（、）　彼レ此レ〖共【｛（左中）と｝】〔共【（とも）】％（大消）ニ％〕〗乖キ違【％（消）タ％（か）】（ひ）｛て｝（、）　珍財皆散失｛すること・（左中）と｝（、）　惡―星變恠｛を｝爲【ナ】｛し｝（、）　或（い）｛は｝邪｛（左中）と｝蠱｛（左中）と・の｝侵｛を｝被【（かヽ）】フリ（、）　若（し）復（た）憂―愁多（く）｛して｝（、）　衆苦｛に｝［之］逼（め）所ルヽ『コト』｛（左中）と｝（、）　睡眠｛して・は｝惡（し）キ夢｛を｝見｛て｝（、）　此｛に｝因（り）｛て｝煩《｛に｝》惱｛を｝生セム｛（左中）と・を｝＃『モチテ』＃｛す｝。　是｛の｝人｛は｝當｛に｝澡浴｛して｝（、）　鮮―潔｛の｝衣｛を｝〖著【キ】〔著％（大消）｛す｝％〕〗應｛し｝。　此｛の｝妙經王｛の｝　甚深｛に・して｝佛｛の｝讃（し）｛たまふ｝所〈一〉｛（右下）と・います・か｝於【（うへ）】｛に｝（、）　專ラ心｛を｝注【トヽ】メ｛て｝亂ル｛こと｝〖無（く）｛して｝〔無クシテシ〕〔無＃クシテセヨ＃〕〗（、）　讀―誦（し）聽｛し｝〖受持｛も｝セヨ〔受持＃セヨ＃〕〗（。）　此｛の｝經｛の｝威力｛に｝由（り）｛て｝（、）　能ク諸｛の｝灾横｛を｝離レ（、）　［及］餘｛の｝衆｛の｝苦難｛を・も｝　皆除滅セ不【｛す｝】｛といふ・こと｝無ケ｛む｝。　護世｛の｝四王衆｛（左中）と｝（、）　［及］大臣｛（左中）と｝眷屬｛（左中）と｝（、）　無量｛の｝諸｛の｝藥叉｛（左中）と・い｝　心｛を｝一（に）｛して｝皆擁衞セ｛む｝（。）　大辨才｛（左中）と｝天女｛（左中）と｝（、）　尼連河｛の｝水神｛（左中）と｝（、）　訶利底母神｛（左中）と｝（、）　堅牢地神｛の｝衆｛（左中）と｝（、）　梵王｛（左中）と｝帝釋主｛（左中）と｝　龍王｛（左中）と｝緊那羅｛（左中）と｝　［及］金翅鳥王｛（左中）と｝　阿蘇羅｛（左中）と｝天衆｛（左中）と｝（、）　是（の）如キ天神等｛い｝　并（せ）｛て｝其｛の｝眷屬｛を｝將【（ひき）】（ゐ）｛て｝（、）　皆來（り）｛て｝是｛の｝人｛を｝護ル｛こと｝（、）　晝夜｛に｝常｛に｝離（れ）不【｛す｝】｛して｝セム。
○１１
　我レ當｛に｝是｛の｝經｛の｝　甚深｛に・して｝佛｛の｝行處｛（右下）と・も・ある・（左中）と｝（、）　諸佛｛の｝秘密｛の｝教｛（右下）と・も・して｝（、）　千萬劫｛に・も｝逢フ｛こと｝難〈一〉キ｛と・を｝説〈二〉｛か・む｝（。）　若（し）有（ら）｛む｝『ヒト』｛は｝是｛の｝經｛を｝聞【キ】ヽ（、）　能ク他｛の｝爲｛に｝演ヘ説キ（、）　若（し）｛は｝心｛に｝隨喜｛を・も｝生｛し｝（、）　或（い）｛は｝［於］供養｛を｝設（け）ヨ。　是（の）如キ諸｛の｝人等｛は｝（、）　當｛に｝［於］無量｛の｝劫｛に｝（、）　常｛に｝諸｛の｝天人（、）　龍神｛の｝爲｛に｝恭敬セ所レ｛む｝（。）　此｛の｝福―聚無量｛に・して｝（、）　數【（か）｛す｝】［於］恒沙｛に｝過（き）｛たる・こと｝（、）　是｛の｝經｛を｝讀誦（せ）｛む｝者｛は｝（、）　當｛に｝斯｛の｝功徳｛を｝獲｛む｝（と）｛す｝（。）　亦（た）｛は｝十方｛の｝尊｛（左中）と・の｝（、）　深行｛の｝諸｛の｝菩薩｛（左中）と・の｝　持―經者｛を｝擁護｛して｝（、）　諸｛の｝苦難｛を｝離（れ）令〈一〉｛む｝ル｛こと・を｝爲〈二〉【（かヽふ）】ラ｛む｝。　是｛の｝經｛を｝供養（せ）｛む｝者｛は｝（、）　前【（さき）】｛の｝如ク身｛を｝澡浴｛して｝（、）　飲食（と）［及］香華（と）｛を｝『モチテ』セシメ（、）　恒｛に｝慈悲｛の｝意｛を｝起（さ）｛し｝メヨ。　若（し）是｛の｝經｛を｝聽｛か・む・（右下）と｝欲（は）｛は｝（、）　心｛を｝淨（く）｛して｝垢【（く）】｛を｝無｛から｝令メ（、）　常｛に｝歡喜｛の｝念｛を｝生｛し｝（、）　能ク諸｛の｝功徳｛を｝長セヨ（。）　若（し）尊重｛の｝心｛を｝以｛て｝（、）　是｛の｝經｛を｝聽聞（せ）｛む｝者｛は｝（、）　善ク［於］人趣｛に｝生レ（、）　諸｛の｝苦難｛を｝〖遠離｛すること・を・も｝セ｛む｝〔遠離＃セム＃〕〗（、）　彼｛の｝人｛の｝善根熟｛して｝（、）　諸佛｛の｝［之］所讃｛たる・い｝（、）　方｛に｝シテ是｛の｝經（、）　［及以］懺悔｛の｝法｛を・は｝聞ク｛こと｝得｛るを｝『モチテ』（。）
」（と）｛のたまふ｝（。）
金光明最勝王經如來壽量品第二
　尓【（そ）】（の）時【（とき）】｛に｝王舍大城｛に｝一（はしら）｛の｝菩薩摩訶薩｛の｝（、）名｛を・は｝妙幢《｛（右下）と｝》｛と｝曰〈一〉【｛い｝】｛ふ｝有〈二〉【｛いま｝】｛す｝。已｛に｝［於］過去｛の｝無量倶胝那庾多｛の｝百千｛の｝佛｛の｝所｛に｝、承事｛し｝供養｛して｝諸｛の｝善根｛を｝殖（ゑ）｛たり｝（。）是｛の｝時｛に｝妙幢菩薩、獨リ［於］靜｛なる｝處｛に・して｝（、）是｛の｝思惟｛を｝作（さ）ク、「何｛の｝因縁｛を｝以｛て・か｝、釋迦牟尼如來｛の｝壽命｛の｝短ク促マリ｛て｝、唯（た）八十年｛のみ・います｝ヘクアラム（。）」（と）『オモフ』（。）復（た）是｛の｝念｛を｝作（さ）ク、「佛｛の｝所説｛の｝如｛し｝。二｛の｝因縁有（り）｛て｝、
○１２
壽命長キ｛こと｝得【ウ】｛（右下）と・のたま｝ヘリ（。）云何【（いか）※云何二字】（なる）｛を・か｝二｛（右下）と｝爲【｛す｝】｛る・とならは｝、一者【（は）】生｛の｝命｛を｝害セ不【ヌ】、二者【（は）】他｛に｝飲食｛を｝施｛するをいふ｝。然｛るに｝釋迦牟尼如來｛は｝、曾【（むか）】｛し｝［於］無量百千万億｛の｝無數｛の｝大劫｛に｝、生｛の｝命｛を｝害（せ）不【｛す｝】｛して｝、十善道｛を｝行（し）｛たまひ｝、常｛に｝飲食｛を｝以｛て｝一切｛の｝飢餓｛の｝衆生〈（消）一〉｛に｝惠施〈（消）二〉｛し・たま・ひ｝、乃（し）己―（か）身｛の｝血肉骨髓｛に｝至（る）マ｛て・に・を・も｝、亦（た）持｛（右下）と｝％（大消）｛して｝％施―與｛して｝飽―滿｛すること｝得令（め）｛たまひ・たり｝。況（や）餘｛の｝飲食｛を・は｝（。）」｛（右下）と｝『オモフ』（。）時｛に｝彼｛の｝菩薩（、）［於］世尊｛の｝所｛に｝是｛の｝念｛を｝作｛す｝（。）時｛に｝佛｛の｝威力｛を｝以｛て｝（、）其｛の｝室忽―然｛に｝廣―博嚴淨｛に・なり｝ヌ。帝｛の｝青―瑠璃｛（左中）と｝種種｛の｝衆｛の｝寶｛（左中）と・を｝『モチテ』、雜【（くさくさ）】｛に｝彩【（うるわ）】（し）ク間【（まし）】ヘ飾レル｛こと｝（、）佛｛の｝淨土｛の｝如｛し｝。妙―香氣【％（大消）ケ％】｛の｝、諸｛の｝天｛の｝香｛に｝過〈一〉（き）｛たる｝有〈二〉（り）｛て｝、芬―馥｛せる・こと｝充滿｛せり｝（。）［於］其｛の｝四面｛に｝各上妙｛の｝師子｛の｝［之］座有リ。四寶｛に｝成サ所【レ】｛たり｝。天｛の｝寶衣｛を｝以｛て｝、［而］其｛の｝上｛に｝敷ケリ。復（た）［於］此｛の｝座｛に｝妙蓮華（、）種種｛の｝珍寶〈一〉有〈二〉（り）｛て｝、以【（こ）】レ｛を｝『モチテ』［爲］嚴飾｛せり｝。量リ如來｛に｝等（し）ク｛して｝（、）自然｛に｝［於］蓮華｛の｝上｛に｝顯現｛せり｝（、）四（はし）ラ｛の｝如來有【｛いま｝】｛す｝。東方｛の｝不動、南方｛の｝寶相、西｛の｝無量壽、北｛の｝天皷音｛なり｝。是｛の｝四（はしら）｛の｝如來、各［於］其｛の｝座｛に｝（、）趺｛を｝跏（ね）｛て｝（、）［而］坐（し）｛たまひ｝ヌ（。）大光明｛を｝放（ち）｛て｝（、）周遍｛して｝王舍大城｛（左中）と｝［及］此｛の｝三千大千世界｛（左中）と｝（、）［乃至］十方｛の｝
○１３
恒河沙｛に｝等（し）キ諸佛｛の｝國土〈一〉｛（左中）と・を｝照―耀〈二〉（し）｛たまふ｝（。）諸｛の｝天｛の｝華｛を｝雨リ（、）諸｛の｝天｛の｝樂｛を｝奏【％（大消）ソウ％】｛す｝（。）尓（の）時｛に｝［於］此｛の｝瞻部洲｛の｝中｛（左中）と｝（、）［及］三千大千世界｛（左中）と・に｝所有ル衆生｛い｝、佛｛の｝威力｛を｝以｛て｝、勝妙｛の｝樂｛を｝受（く）｛るに｝、乏少｛なる・こと｝有（る）｛こと｝無｛し｝（。）若（し）身具／セ不【ヌ】『ヒト』｛は｝皆具足｛すること｝（を）蒙リ、盲（ひ）｛たる｝者｛は｝能ク視【｛み｝】、聾（ひ）｛たる｝者｛は｝聞ク｛こと｝得｛つ｝。瘂【％（大消）オ％（ふし）】｛なる｝者｛は｝能ク言【｛い｝】フ。愚｛なる｝者｛は｝智｛を｝得｛つ｝。若（し）心亂レ｛たる｝者｛は｝本心｛を｝得｛つ｝。若（し）衣無キ者｛は｝衣服｛を｝得｛つ｝。〖惡【（に）ク】〔惡【％（右２大消）ニク％】〕〗｛み｝賤シヒ被《、》【ラ】ルヽ者｛は｝（、）人｛に｝敬（は）所【レ】ヌ。垢【（あか）】ツキ穢レ｛たる・こと｝有ル者｛は｝身清潔｛に・なり｝ヌ（。）［於］此｛の｝世間｛に｝所有ル利益｛の｝未曾有｛の｝事悉ク皆顯現｛し｝ヌ（。）
　尓（の）時｛に｝妙幢菩薩、四（はしら）｛の｝如來｛（左中）と｝［及］希有｛の｝事｛（左中）と・を｝見｛て｝、歡喜｛し｝踊躍｛し｝掌｛を｝合セ（、）心｛を｝一｛に｝（し）｛て｝諸佛｛の｝殊勝｛の｝［之］相｛を｝瞻仰（し）｛たてまつる｝（。）亦復【（ま）※亦復二字】（た）思惟｛す｝ラク（、）「釋迦牟尼如來〖｛は｝無量｛の｝功徳｛います・を｝〔＃ノ＃無量＃ノ＃功徳＃ヲ＃〕〗（、）唯（た）〖壽命於【｛のみ｝】｛に｝〔［於］壽命｛の｝〕〗、疑惑｛の｝心｛を｝生〖｛す｝〔＃ス＃〕〗。」｛（右下）と｝『オモフ』。云【『マヲ』】（さ）ク「何ソ如來｛は｝功徳無量｛に・います・ものを｝（、）壽命｛の｝短ク促（ま）リ｛て｝（、）唯（た）八十年｛のみ・います｝ヘキ。
」｛（右下）と・まをす｝（。）尓（の）時｛に｝四（はしら）｛の｝佛（、）妙幢菩薩｛に｝告（け）｛て｝言（は）ク、「善男子、汝今如來｛の｝壽命｛の｝長短｛を・は｝思忖｛す｝應（から）不【｛す｝】。何（を）以（ての）故（に）（、）善男子、我等、諸｛の｝天｛（左中）と｝世間｛（左中）と｝梵｛（左中）と｝魔｛（左中）と｝沙門｛（左中）と｝婆羅門｛（左中）と・の｝等キ人（と）［及］非人（と）｛い｝能ク佛｛の｝［之］壽量｛を｝筭知セ｛むとす｝（と）｛も｝、其｛の｝齊限｛を｝知〈一〉｛るい｝有〈二〉ルヘシ｛（右下）と・は｝見〈三〉【｛み｝】不〈四〉【ヌ】｛を｝『モチテ』（、）唯（た）無上正
○１４
遍知者｛を・は｝除ケ（。）」｛（右下）と・のたまふ｝（。）時｛に｝四（はしら）｛の｝如來（、）釋迦牟尼佛｛に｝所有ル壽量｛を｝説｛か・む・（右下）と｝欲（ひ）｛て｝、佛｛の｝威力｛を｝以｛て｝、欲―色界｛の｝天｛（左中）と｝（、）諸｛の｝龍｛（左中）と｝鬼神｛（左中）と｝健闥婆｛（左中）と｝阿蘇羅｛（左中）と｝掲路荼｛（左中）と｝、緊那羅｛（左中）と｝莫呼洛伽｛（左中）と｝［及］無量百千億那庾多｛の｝菩薩摩訶薩｛（左中）と・を｝悉ク〖會｛に｝來―集セシム。〔來―集（せ）＃シメ＃會【＃ツト＃】＃ヘテ＃、〕〗妙幢菩薩｛の｝淨妙｛の｝室｛の｝中｛に｝入レツ（。）尓（の）時｛に｝四（はしら）｛の｝佛［於］大衆｛の｝中｛に・して｝、釋迦牟尼如來｛に｝所有ル壽量｛を｝顯（せ）｛む・（右下）と｝欲（ひ）｛て｝、［而］頌｛を｝説（き）｛て｝曰（は）ク（、）
「　一切｛の｝諸｛の｝海｛の｝水　其｛の｝渧｛の｝數｛を・は｝知（り）ヌ可｛し｝。　能ク　釋迦｛の｝［之］壽量｛を｝（、）數ヘ知ル『ヒト』｛は｝有（る）｛こと｝無ケ｛む｝。　諸｛の｝妙高山｛を｝折【（くた）】（か）｛む・こと｝（、）　芥｛の｝如ク｛して｝數｛を・は｝知（り）ヌ可｛し｝。　能ク　釋迦｛の｝［之］無量｛を｝數ヘ知ル『ヒト』｛は｝有（る）｛こと｝無（け）｛む｝。　一切｛の｝大地｛の｝土　其｛の｝塵｛の｝數｛を・は｝知（り）ヌ可｛し｝。　能ク　釋迦｛の｝［之］壽量｛を｝筭知｛する｝『ヒト』｛は｝有（る）｛こと｝無（け）｛む｝。　假―使｛ひ｝虚空｛を｝量リ｛て｝　邊際｛を｝盡｛す・こと・は｝得｛つ｝可｛し｝（。）　能ク　釋迦｛の｝［之］壽量｛を｝度知｛する｝『ヒト』｛は｝有（る）｛こと｝無（け）｛む｝。　若（し）人億劫｛に｝住｛して｝　力｛を｝盡（し）｛て｝常｛に｝筭｛を｝『モチテ』數フ｛（右下）と・も｝、　亦復【（ま）※亦復二字】（た）　世尊｛の｝［之］壽量｛を｝知ル｛こと・は｝能（は）不【｛し｝】。　衆生｛の｝命｛を｝害（し）｛たまは｝不【｛す｝】｛ある｝『ヒト』｛を｝（、）　［及於］飮食｛を｝施セシ｛（左中）と｝、　斯｛の｝二種｛の｝因｛に｝由（り）｛て｝　壽命長―遠｛なる・こと｝得｛たまひ・たり｝。　是｛の｝故｛に｝大覺尊｛は｝　壽命知リ數ヘル｛こと｝難｛し｝。　劫｛の｝無邊―際（なる）如ク（、）　壽｛の｝量｛も｝亦（た）是（の）如｛し｝（。）　妙幢汝當｛に｝知レ（、）　疑惑｛を｝起｛す｝應（から）不【｛す｝】（。）　最勝｛は｝壽無量｛なり｝（。）　能ク知リ數フル者｛は｝莫｛し｝（。）
」（と）｛のたまふ｝（。）
○１５
　尓（の）時｛に｝妙幢菩薩、四（はしら）｛の｝如來｛の｝釋迦牟尼佛｛の｝壽量限リ無｛し・（右下）と｝説（き）｛たまふ・を｝聞（き）｛て｝、白（し）｛て｝言（は）ク（、）「世尊、云何【（いか）※云何二字】（に）ソ如來｛の｝是（の）如キ短促｛の｝壽量｛を｝示現（し）｛たまふ｝ヘキ（。）」｛（右下）と・まをす｝。時｛に｝四（はしら）｛の｝世尊（、）妙幢菩薩｛に｝告（け）｛て｝言（は）ク、「善男子、〖彼｛の｝釋迦牟尼佛｛の｝［於］五濁｛の｝世｛に｝出現（し）｛たまふ｝［之］時｛に・は｝（、）〔彼（の）釋迦牟尼佛ハ［於］五濁（の）世ヲ出現ノ［之］時ニシタマフ（。）〕〗人｛の｝壽百年｛なり｝。禀（け）｛たる｝性｛において｝下劣｛に｝（し）｛て｝、善根微―薄｛に・も｝復（た）｛は｝信―解無ク｛あり｝（。）此｛の｝諸｛の｝衆生｛は｝多ク我見｛（左中）と｝人見｛（左中）と｝衆生｛（左中）と｝壽者｛（左中）と｝養育【％（大消）ユク％】｛（左中）と｝邪見｛（左中）と｝〖我｛（左中）と｝〔我ノ〕〗我―所見｛（左中）と｝斷常見｛（左中）と・の｝等〈（左）一〉キ有〈（左）二〉リ（。）此｛の｝諸｛の｝異生（と）［及］衆｛の｝外道〈（左）一〉（と）｛を｝利益〈（左）二〉｛して｝、是等｛の｝如キ類｛に｝正解｛を｝生サ令メ、速（か）｛に｝無上菩提｛を｝成就｛すること｝得〈一〉（し）メ｛む・（右下）と｝欲〈二〉【（おもほ）】｛す・か｝爲｛に｝（、）是｛の｝故｛に｝釋迦牟尼如來｛は｝、是（の）如キ短促｛の｝壽命｛を｝示現｛し・たまふ｝ヘシ（。）善男子、然｛も｝彼｛の｝如來｛は｝、衆生｛に｝涅槃｛の｝已（り）ヌ｛（右下）と｝見｛し｝メ｛て｝、難遭｛の｝想憂苦等｛の｝想｛を｝生（さ）｛し｝メ（、）佛世尊｛の｝所説｛の｝經教｛の｝於【（うへ）】｛に｝、速ク當｛に｝受持｛し｝讀｛し｝誦｛して｝通―利｛し｝（、）人｛の｝爲｛に｝解説｛して｝謗毀｛を｝生（さ）不〈（左）一〉【｛す｝】アラ令〈（左）二〉メ｛む・（右下）と｝欲（ひ）｛て・なり｝（。）是｛の｝故｛に｝如來、斯｛の｝短キ壽｛を｝現（し）｛たまふ｝ヘシ（。）何（を）以（ての）故（に）（、）彼｛の｝諸｛の｝衆生｛い｝（、）若（し）如來般涅槃（し）｛たまは｝不【｛す｝】｛（右下）と｝見｛て・は｝、恭｛み｝敬｛ひ｝、遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝［之］想〈一〉｛を｝生サ不〈二〉【｛し｝】（。）如來｛の｝所説｛の｝甚深｛の｝經典｛を・も｝、亦（た）受持｛し｝讀｛し｝誦｛して｝通利｛し｝人｛の｝爲｛に｝宣―説〈一〉セ不〈二〉【｛す｝】｛なり｝ナ｛む｝（。）所以（は）［者］何（に）（。）〖常｛なり・（右下）と｝『オモヒ』｛て｝佛｛を｝見（たてまつり）｛て｝尊―重〈（左）一〉セ
○１６
不〈（左）二〉【｛し｝】｛を｝以テ｛の｝〔常ニ佛ヲ見〈一〉（たてまつ）ルヲ以〈二〉テ尊重（せ）不【シ】カ〕〗故｛なり｝（。）善男子、譬（へは）有ル人、其｛の｝父母多ク財―産有（り）｛て｝、珍寶豐盈〈一〉｛せり・（右下）と｝見〈二〉｛て・は｝、便（ち）財物｛の｝於｛に｝、有〈一〉ル｛こと｝希〈二〉｛なり｝（、）遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝［之］想〈（左）一〉｛を｝生〈（左）二〉（さ）不【｛す｝】（。）所以（は）［者］何（に）（。）父｛（左中）と｝財物｛（左中）と・の｝於｛に｝常｛なり・といふ｝想｛を｝生｛す・か｝故〈上〉｛に・といふか｝如〈下〉ク（、）善男子、彼｛の｝諸｛の｝衆生｛も｝亦復【（ま）※亦復二字】（た）是（の）如｛し｝。若（し）如來涅槃｛に｝入（り）｛たまは｝不【｛す｝】｛（右下）と｝見｛て・は｝、有ル｛こと｝希｛なり｝（、）遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝［之］想｛を｝生（さ）不【｛す｝】｛なり｝ナ｛む｝（。）所以（は）［者］何（に）。常｛なり・（右下）と｝見｛るに｝由｛るか｝故｛に・なり｝（。）善男子、譬（へは）有ル人〖父母《｛に｝》｛において｝貧窮｛して｝〔父母貧窮ニシテ〕〗資―財乏少｛なり｝（、）然｛も｝彼｛の｝貧人｛い｝或【｛ある｝】｛ときに｝（は）王―家｛に｝或（ときに）｛は｝大臣｛の｝舍｛に｝詣（り）｛て｝、其｛の｝倉庫｛に｝種種｛の｝珍財悉ク皆盈滿｛せる・を｝見｛て｝、希有｛なり・といふ｝心（、）遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝［之］想｛を｝生｛す｝（、）時｛に｝彼｛の｝貧人｛い｝財｛を｝求（め）｛む・（右下）と｝欲フ｛か｝爲｛に｝、廣％（消）ク％方便｛を｝設（け）｛て｝策【％（消）ハケ％】％（消）｛み｝％勤（め）怠％（消）ル｛こと｝％無％（消）｛し｝％、所以（は）［者］何（に）、貧窮｛を｝捨（て）｛て｝安樂｛なる・こと・を｝受（け）｛む・か｝爲％（消）｛の｝％故｛に・なり・といふか｝如（く）（、）善男子、彼｛の｝諸｛の｝衆生｛も｝亦復【（ま）※亦復二字】（た）是（の）如｛し｝。若（し）如來［於］涅槃｛に｝入（り）｛たまひ｝ヌ｛（右下）と｝見｛て・は｝、遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝想｛も｝［乃至］憂苦等｛の｝想〈一〉（まてに）｛を｝（も）生〈二〉シ｛て・む｝（。）復（た）是｛の｝念｛を｝作（さ）マク、「［於］無量劫（に）｛あり・て｝、諸佛如來、［於］世｛に｝出現（し）｛たまふ・こと｝、烏曇跋華｛の｝時｛に・あり・て｝乃（し）一（た）｛ひ｝現｛するか｝如｛し｝。」｛（右下）と｝『オモフ』。彼｛の｝諸｛の｝衆生｛い｝、希有｛なり・といふ｝心｛を｝發｛し｝、遭フ｛こと｝難｛し・といふ｝想｛を｝起｛して｝、若（し）如來｛に｝遇（ひ）｛て・は｝、心｛に｝敬信｛を｝生（し）｛て・む｝（。）正法｛を｝説（き）｛たまふ・を｝聞（き）｛て・は｝、實語｛なり・といふ｝
○１７
想｛を｝生｛し｝、所有ル經典｛を・も｝悉ク皆受持｛して｝毀謗｛を｝生（さ）不【｛す｝】｛なり｝ナ｛む｝（。）善男子（、）是｛の｝因縁｛を｝以｛て｝、彼｛の｝佛世尊｛は｝、久（し）ク世｛に・は｝住（し）｛たまは｝不【｛す｝】｛して｝速ク涅槃｛に｝入（り）｛たまひ｝ヌヘシ（。）善男子、是｛の｝諸｛の｝如來｛は｝、是等｛の｝如キ善巧方便｛を｝以｛て｝、衆生｛を｝成就（し）｛たまふ｝（。）」｛（右下）と・のたまふ｝（。）尓（の）時｛に｝四（はしら）｛の｝佛是｛の｝語｛を｝説キ已（り）｛たまひ・て｝（、）忽然｛に｝現（し）｛たまは｝不【｛す｝】｛なり｝ヌ（。）
　尓（の）時｛に｝妙幢菩薩摩訶薩、［與］無量百千｛の｝菩薩（と）［及］無量億那庾多百千｛の｝衆生｛（左中）と｝倶―共｛に｝、鷲峯山｛の｝中｛の｝釋迦牟尼如來正遍知｛の｝所｛に｝往詣｛して｝、頂｛を｝『モチテ』佛（の）足【（あし）】｛を｝礼｛し｝、一面｛に｝在（り）｛て｝立（て）リ（。）時｛に｝妙幢菩薩、上｛の｝如キ事｛を｝以｛て｝、具｛に｝世尊〈一〉｛に｝白〈二〉｛す｝。時｛に｝四（はしら）｛の｝如來｛は｝亦（た）鷲峯｛に｝詣【％（消）マウ％】％（消）テ％｛たまひ｝〖｛て｝、〔％（消）ヌ％。〕〗釋迦牟尼佛｛の｝所｛に｝至（り）｛たまひ・て｝、各本方｛に｝隨（ひ）｛て｝、座｛に｝就（き）｛て｝［而］坐（し）｛たまひ｝ヌ（。）侍者｛の｝菩薩｛に｝告（け）｛て｝言（は）ク、「善男子汝今釋迦牟尼佛｛の｝所｛に｝詣（て）｛て｝、我〈（左）一〉〖｛か｝〔＃カ＃〕〗爲〈（左）二〉＃ニ＃問〈（左）一〉｛（右下）と・して｝致〈（左）二〉｛し・たてま｝＃ツレ＃。「病｛は｝少ク惱（し）キ｛こと・は｝少｛し｝ヤ（。）起居｛は｝輕利｛に・います｝ヤ。安樂｛に｝行（し）｛たまふ｝ヤ（、）不〈上〉【（いな）】ヤ。」｛（右下）と・まをす｝可〈下〉｛し｝。復（た）是｛の｝言｛を｝作（さ）マク、「善（き）哉善（き）哉、釋迦牟尼如來、今金光明經｛の｝甚深｛の｝法要｛を｝演説（し）｛たまふ｝可｛し｝。一切｛の｝衆生｛を｝饒益｛し｝、飢饉｛を｝除去｛し｝（、）安樂｛を｝得令（め）｛む・（右下）と｝欲（ふ）｛か｝爲｛に｝、我｛も｝當｛に｝隨喜セ｛む｝ト『マヲ』ス（。）ト『マヲ』セ（。）」ト『ノタマ』フ（。）時｛に｝彼｛の｝侍―者、各釋迦牟尼佛｛の｝所｛に｝詣（り）｛て｝、頂｛を｝『モチテ』雙｛の｝足【（あし）】｛を｝礼（したてまつ）リ却（き）｛て｝一面｛に｝
○１８
住｛して｝、倶｛に｝佛｛に｝白（し）｛て｝言（は）ク、「彼｛の｝天人｛の｝師、問｛を｝致（し）｛たてまつり・たまふ・こと｝無量｛なり｝。「病｛は｝少ク惱（し）キ｛こと・は｝少｛し｝ヤ、起居｛は｝輕利｛に・います｝ヤ、安樂｛に｝行（し）｛たまふ｝ヤ不ヤ。」｛（右下）と｝、復（た）是｛の｝言｛を｝作（し）｛たまは｝ク、「善（き）哉善（き）哉釋迦牟尼如來、今金光明經｛の｝甚深｛の｝法要｛を｝演説（し）｛たまふ｝可｛し｝。一切｛の｝衆生｛を｝利益｛し｝、飢饉｛を｝除去｛し｝（、）安樂｛を｝得〈（左）一〉【＆エ（衣）＆】令（め）｛む｝（と）欲〈（左）二〉（ふ）｛か｝爲〈（左）一〉｛に｝（。）」ト『マヲ』セ（。）」ト『ノタマ』フ（。）」ト『マヲス』（。）尓（の）時｛に｝釋迦牟尼如來應正等覺、彼｛の｝侍者｛の｝諸｛の｝菩薩｛に｝告（け）｛て｝言（は）ク、「善（き）哉善（き）哉、彼｛の｝四（はしら）｛の｝如來｛の｝乃（し）能ク諸｛の｝衆生｛を｝饒益｛し｝安樂（せ）｛む・か｝爲｛に｝、［於］我｛を｝正法｛を｝宣―揚セヨ｛（右下）と｝勸請（し）｛たまふ｝ナラク。」（と）｛のたまふ｝（。）尓（の）時世尊而（して）頌（を）説（きて）曰【（のたまは）】（く）、
「　我｛は｝常｛に｝鷲山｛に｝在（り）｛て｝（、）　此｛の｝經寶｛を｝宣説｛す｝（、）　衆生｛を｝成就セ｛む・（右下）と｝（の）故｛に｝（、）　般―涅槃｛を｝示現｛す｝ヘシ（。）　凡夫｛は｝邪｛の｝見｛を｝起｛して｝（、）　〖我｛か｝所説｛を｝〔我ト所説トヲ〕〗信セ不【｛す｝】（。）　彼｛を｝成就（せ）｛む・か｝爲｛の｝故｛に｝（、）　般涅槃｛を｝示現｛す｝ヘ｛し｝（。）」（と）｛のたまふ｝。
　時｛に｝大會｛の｝中｛に｝（、）婆羅門有リ、姓｛は｝憍陳如、名｛は｝［曰］法師授記｛といふ｝。［與］無量百千｛の｝婆羅門衆｛（左中）と｝佛｛を｝供養（し）｛たてまつ｝リ已【ヌ】（。）世尊｛の｝般涅槃｛に｝入（り）ナ｛む・（右下）と｝説（き）｛たまふ・を｝聞（き）｛て｝、涕涙｛を｝交ヘ流｛す｝（。）前（み）｛て｝佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼（し）｛たてまつ｝リ白（し）｛て｝言（は）ク（、）「世尊、若（し）實｛に｝如來｛は｝諸｛の｝衆生｛に｝於｛て｝、大慈悲有【｛いま｝】｛し・て｝、憐愍｛し｝利益｛して｝、安樂｛を｝
○１９
得【＆エ（衣）＆】令（め）｛たまふ・こと｝、猶父母｛の｝餘｛（右下）と・して｝等（し）キ者【『モノ』】無｛きか｝如ク｛いまし｝（、）能ク與【（とも）】｛に｝世間｛の｝歸依處｛（右下）と｝作（り）｛たま｝ヘル｛こと｝、淨キ滿月｛の｝如ク｛いまし｝（、）大智慧｛を｝以｛て｝（、）能ク［爲］照明｛し・たまふ・こと｝（、）日｛の｝初｛に｝出（つ）｛るか｝如ク｛いまし｝、普ク衆生｛を｝觀｛たまひ・て｝（、）愛｛するに｝偏黨無キ｛こと｝（、）羅怙羅｛を・し・たまふ・か｝如（く）｛います｝『モノ』｛とならは｝（、）唯｛し｝願フ世尊、我｛に｝一｛の｝願（を）施（し）｛たまへ｝。」｛（右下）と・まをす｝。尓（の）時世尊默然｛して｝［而］止【マ】シマス（。）佛｛の｝威力｛の｝故｛に｝（、）［於］此｛の｝衆｛の｝中〈（左）一〉｛に｝有〈（左）二〉ル梨車＠毘＝U+6BD7＠童子｛に・は｝、一切衆生喜見｛（右下）と｝名ケラル｛るい｝（、）婆羅門憍陳如｛に｝語（り）｛て｝言（は）ク、「大婆羅門、汝今佛｛に｝從（ひ）｛たてまつり・て｝、何｛の｝願｛を・か｝乞（は）｛む・（右下）と｝欲フ。我レ能ク汝｛に｝與ヘ｛む｝。」｛といふ｝。婆羅門｛の｝言（は）ク、「童子我無上世尊｛を｝供養（し）｛たてまつ｝ラ｛む・（右下）と｝欲フ｛を｝『モチテ』（、）今如來｛に｝從（ひ）｛たてまつり・て｝（、）舍利｛を｝芥子〈一〉｛の｝如〈二〉ク許〈（左）一〉リ｛を・も｝求請〈（左）二〉｛す｝。何（を）以（ての）故｛に・とならは｝、我レ曾｛し｝（、）若（し）善男子善女人｛の｝佛｛の｝舍利｛を｝芥子｛の｝如ク許〈一〉（り）｛を・も｝得〈二〉｛て｝、恭敬｛し｝供養セ｛む｝、是｛の｝人｛は｝當｛に｝三十三天｛に｝生レ｛て｝、而｛も｝帝釋｛（右下）と｝爲〈上〉【ナ】ラ｛む・（右下）と｝説〈下〉〈（左）一〉（き）｛し・を｝聞〈（左）二〉（き）｛し・を｝『モチテ』｛なり｝（。）」｛といふ｝。是｛の｝時｛に｝童子婆羅門｛に｝語（り）｛て｝曰｛はく｝、「若―（し）三十三天｛に｝生（れ）｛て｝（、）勝（れ）｛たる｝報【％（消）ムクイ％】｛を｝受〈一〉（け）｛む・（右下）と｝欲―願〈二〉セ｛は｝［者］、當｛に｝心｛を｝至（し）｛て｝是｛の｝金光明最勝王經｛を｝聽【キ】ヽ｛たてまつる｝應｛し｝（。）［於］諸｛の｝經｛の｝中｛に｝最【（もと）】｛も｝殊勝｛に・います・（右下）と｝爲【（な）】｛す｝。解【（さと）】ル｛こと｝難ク入リ難（く）｛して｝、聲聞獨覺｛も｝知ル｛こと｝能（は）不【ヌ】所｛なり｝（。）此｛の｝經｛は｝能ク無量無邊｛の｝福徳｛の｝果報｛を｝生（せ）シメ、［乃至］無上菩提／（まて）｛を｝成辨セシ｛む・るを｝『モチテ』｛なり｝（。）我レ今汝｛か｝爲｛に｝（、）略｛して｝其｛の｝事｛を｝説ク（。）」｛といふ｝（。）婆
○２０
羅門｛の｝言（は）ク（、）「善（き）哉童子、此｛の｝金光明｛は｝甚深｛なり｝（、）最上｛なり｝、解ル｛こと｝難ク入リ難｛きを｝『モチテ』、聲聞獨覺｛す｝ラ尚｛し｝知ル｛こと｝能（は）不【｛す｝】アル｛なり｝（。）何【（いか）】（に）況（や）我等【ラ】邊鄙｛の｝［之］人｛の｝智慧微淺｛なる・い｝而｛も｝能ク解了セ｛む｝ヤ（。）是｛の｝故｛に｝我今佛｛の｝舍利｛を｝求（め）｛て｝（、）芥子｛の｝如ク許（り）｛を・も｝、持（ち）｛て｝本處｛に｝還（り）｛て｝、寶｛の｝函｛の｝中｛に｝置（き）｛て｝（、）恭敬｛し｝供養｛して｝、命終｛の｝［之］後｛に・は｝、帝釋｛（右下）と｝爲【｛な｝】｛り・て｝（、）常｛に｝安樂｛を｝受〈（左）一〉（く）ル｛こと｝得〈（左）二〉｛む・（右下）と｝『オモ』フ（。）云何【（いか）※云何二字】（に）ソ汝｛か｝今我｛か｝爲｛に・（右下）と・して｝（、）明行足｛に｝從（ひ）｛たてまつり・て｝（、）斯｛の｝一｛の｝願｛を｝求〈一〉（む）ル｛こと｝能（は）不《｛（右下）と｝》〈二〉｛らむ｝。」｛といふ｝、是｛の｝語｛を｝作リ已【ヌ】（。）尓（の）時｛に｝童子即（ち）婆羅門｛の｝爲｛に｝［而］頌｛を｝説（き）｛て｝曰（は）｛く｝（、）
「　〖恒河｛の｝駛ク流（る）ル水｛に・は｝（、）〔恒河＃ト＃駛（く）流＃ルヽトノ＃水（には）（、）〕〗　白―蓮華生｛す｝可ケ｛む｝ヤ。　黄鳥〖｛は｝〔＃イ＃〕〗白キ形｛に｝作【（な）】リ（、）　黒キ烏〖｛は｝〔＃イ＃〕〗變（し）｛て｝赤ク爲【｛な｝】｛り｝ナムヤ。　假使【（たと）※假使二字】（ひ）瞻部樹｛に｝（し）｛て｝（、）　多羅｛の｝〖菓【｛み｝】〔菓【％（大消）ミ％】％（大消）ハ％〕〗生｛し｝ヌ〖可ク｛なり｝〔可【％（大消）ヘ％】％（大消）ケム％〕〗、　朅樹羅｛の｝枝｛の｝中｛に｝（、）　能ク菴羅｛の｝葉｛は｝出（て）｛む｝ヤ。　斯レ等【ラ】｛の｝希有｛の｝物｛は｝（、）　或｛ときに・は｝容【（よ）】｛し｝轉變｛し｝ヌ可ク｛ある・も｝（、）　世尊｛の｝［之］舍利｛は｝、　畢竟｛して｝得【ウ】可（から）不【｛す｝】。　假使【（たと）※假使二字】（ひ）龜｛の｝毛｛を｝用（ゐ）｛て｝（、）　上妙｛の｝服｛に｝〖織リ〔織【％（右２大消）オ％】％（右２大消）リ％〕〗成（し）｛て｝（、）　寒キ｛い｝時｛に｝披ケ著【キ】可｛か｝ラ｛む・ときに｝（、）　方｛に｝佛｛の｝舍利｛を・は｝求｛む｝ヘシ（。）　假使【（たと）※假使二字】（ひ）蚊蚋｛の｝足｛を｝『モチテ』、　樓―觀｛（右下）と｝成｛して｝（、）　堅ク固（く）｛して｝〖搖―動〔搖―【％（大消）＆エ（衣）＆ウ％】動〕〗（せ）不〈（左）一〉【｛す｝】（あら）使【シ】｛む｝可〈（左）二〉（か）ラ｛む・ときに｝（、）　方｛に｝佛｛の｝舍利｛を・は｝求｛む｝ヘシ（。）　假使【（たと）※假使二字】（ひ）水｛に・ある｝蛭蟲｛の｝、　口｛の｝中｛に｝白｛き｝齒生（し）｛て｝、　長ク大｛きに・して｝利（か）ラ｛む・こと｝鋒【（ほこのさき）】（の）如％（消）ク％（あ）｛らむ・ときに｝（、）　方｛に｝佛｛の｝舍利｛を・は｝求｛む｝ヘシ（。）　假使（ひ）菟｛の｝角｛を｝持（ち）｛て｝（、）　用（ゐ）｛て｝［於］梯【％（消）タイ％】｛（右下）と｝成｛して｝蹬【フ】｛み・て｝（、）　天―宮｛に｝〖昇リ上ル〔昇【％（右２消）アカ％】％（右２消）リ％上【％（右２消）ノホ％】％（右２消）ル％〕〗可【ヘ】（か）ラ｛む・ときに｝（、）　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）
○２１
　鼠【ネ】｛い｝此｛の｝梯【（はし）】｛に｝〖縁（り）｛て｝〔縁【％（消）ツナ％】％（消）トシテ％〕〗上リ｛て｝　阿蘇羅｛の｝　能％（消）ク％空｛の｝中｛の｝月｛を｝〖障フ｛るを｝〔障【％（右２消）サ％】％（右２消）フルヲ％〕〗除―去（せ）｛む・ときに｝（、）　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　若【タト】ヒ蠅｛い｝酒｛を｝飲｛み｝醉ヒ｛て｝　周【％（大消）スウ％】ク村邑｛の｝中｛に｝行キ（、）　廣ク［於］舍宅｛に｝造ラ｛む・ときに｝、　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　若使【（たと）※若使二字】（ひ）驢【（うさきうま）】｛の｝脣｛の｝色、　赤｛なる・こと｝頻婆菓｛の｝如（く）｛して｝（、）　善ク［於］〖歌｛ひ｝舞フ｛こと｝〔歌【カア】舞【フウ】〕〗｛を｝作（さ）｛む・ときに｝、　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　烏｛（左中）と｝［与］鵂鶹鳥【（ふくろふ）※鵂鶹鳥三字】｛（左中）と・い｝（、）　同（し）ク共｛に｝一處｛に｝遊（ひ）｛て｝、　彼レ此レ相｛ひ｝順―從（せ）｛らむ・ときに｝（、）　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　假使【（たと）※假使二字】（ひ）波羅｛の｝葉【％（大消）ハ％】｛を｝『モチテ』、　［於］傘―盖｛に｝成｛して｝、　能ク［於］大雨｛を｝〖遮〈（左）一〉【サ】フ〔遮〈（左）一〉【％（右２大消）サ％】＃ス＃〕〗可〈（左）二〉（から）｛む・ときに｝、　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　假令【（たと）※假令二字】（ひ）大（き）｛なる｝船舶【％（大消）ツヽフネ％※船舶二字】｛に｝（、）　諸｛の｝財寶｛を｝盛レ滿（て）｛て｝（、）　能ク陸―地ヨリ行セ令（しめ）｛む・ときに｝（、）　方（に）佛（の）舍利（をは）求（むへし）（。）　假使【（たと）※假使二字】（ひ）〖鷦―鷯鳥【カヤクキ】〔鷦―【＃セウ＃】鷯【＃レウ＃】鳥【＃テウ＃】〕〗（、）　觜【（くちはし）】｛を｝以｛て｝香山｛を｝銜【フク】｛み・て｝（、）　處｛に｝隨（ひ）｛て｝任【（ほしきま）】マ｛に｝遊行（せ）｛む・ときに｝（、）　方（に）佛｛の｝舍利｛を・は｝求（む）ヘ｛し｝。」｛といふ｝。
　尓（の）時｛に｝法師授記婆羅門、此｛の｝願フ｛を｝聞【キ】ヽ已（り）｛て｝、亦（た）伽他｛を｝以｛て｝（、）一切衆生喜見童子｛に｝答（へ）｛て｝曰｛はく｝、
「　善（き）哉大｛なり｝、童子｛なり｝、　此｛の｝衆｛の｝中｛に｝吉祥｛なり｝。　善―巧｛あり｝、方便｛の｝心｛あり｝、　佛｛の｝無上｛の｝記｛を｝得｛たり｝。　如來｛は｝大威徳｛います｝（、）　能ク世間｛を｝救護（し）｛たまふ｝。　仁／【（きみ）】、至レル心｛を｝『モチテ』聽ク可｛し｝。　我レ今次第｛に｝説｛か・む｝。　諸佛｛の｝境｛は｝難思｛なり｝ケリ（。）　世間｛に｝與【（とも）】｛に｝等（し）｛きは｝無（かり）ケリ（。）　法身｛は｝性｛において｝常住｛なり｝ケリ。　修行｛も｝差別無｛か｝リケリ。　諸佛｛は｝體皆同【（とう）】｛なり｝。　所説｛の｝法｛も｝亦（た）尓【（しか）】｛なり｝（。）　諸佛｛は｝作―者無｛し｝。　亦復【（ま）※亦復二字】（た）本ヨリ無―生｛なり｝ケリ（。）　世尊｛は｝金剛｛の｝體｛なり｝（、）　〖權現｛せる・いは｝於【（こ）】レ化身｛なり｝〔［於］化身＃ヲ＃權現＃セルナリケリ＃〕〗。　是｛の｝故｛に｝佛｛の｝舍利｛は｝（、）　芥子｛の｝如ク許リ｛も｝無｛か｝リケリ。　佛｛は｝血―肉｛に｝非ヌ身｛なり｝（。）　云何【（いか）※云何二字】（に）ソ舍利有【｛いま｝】｛す｝ヘカリケリ｛といふ｝。　方便｛を｝『モチテ』身―骨｛を｝留（めたま）ヘル｛こと・は｝（、）　諸｛の｝衆生｛を｝益（せむ）｛か｝爲｛に・なり｝ケリ（。）
○２２
　法身｛の｝是レ正覺｛たる｝（、）　法界｛の｝即（ち）如來｛なる｝（、）　此レ｛の・い｝是レ佛｛の｝眞身｛なり｝（、）　亦（た）説／｛も｝是（の）如キ法｛なり｝（。）
」｛といふ｝（。）
　尓（の）時｛に｝會｛の｝中｛に｝三万二千｛の｝天子｛あり｝。如來｛の｝壽命長遠｛なり・（右下）と｝説（き）｛たまふ・を｝聞（き）｛て｝、皆阿耨多羅三藐三菩提｛の｝心｛を｝發（し）｛つ｝。歡喜踊躍｛して｝未曾有｛なる・こと｝得｛つ｝。異口同音｛に・して｝［而］頌｛を｝説（き）｛て｝曰｛はく｝（、）
「佛｛は｝般涅槃（し）｛たまは｝不【｛す｝】（。）　正法｛も｝亦（た）滅／（せ）不レ｛と・も｝（、）　衆生｛を｝利（せ）｛む・か｝爲｛の｝故｛に｝（、）　滅―盡有（り）｛（右下）と｝示現（し）｛たまひ｝ケリ（。）　世尊｛は｝不思議｛に・して｝（、）　妙體｛において｝異相無（け）レ｛と・も｝、　衆生｛を｝利（せ）｛む・か｝爲｛の｝故｛に｝（、）　種種｛の｝莊嚴｛を｝現（し）｛たまひ｝ケリ（。）」｛といふ｝（。）
　尓（の）時｛に｝妙幢菩薩、親【（まのあた）】リ［於］佛｛の｝前【（みまへ）】｛（左中）と｝［及］四（はしら）｛の｝如來｛（左中）と｝并（せ）｛て｝二｛の｝大士｛（左中）と｝（、）諸｛の｝天子｛（左中）と・の｝所｛に・して｝、釋迦牟尼如來｛の｝壽量｛の｝事説（き）｛たまふ・を｝聞キ已（り）｛て｝、復（た）［從］座ヨリ起チ掌｛を｝合セ（、）恭｛み｝敬（ひ）｛て｝佛（に）白（し）｛て｝言（は）ク、「世尊、若（し）實｛に｝是（の）如ク諸佛如來｛は｝、般涅槃（し）｛たまは｝不【｛す｝】（、）舍利｛も｝無キ者【『モノ』】｛とならは｝（、）云何ニソ經｛の｝中｛に｝（、）涅槃｛すること・（左中）と｝［及］佛｛の｝舍利｛あり・て｝、諸｛の｝人天｛に｝恭敬｛し｝供養（せ）令〈一〉｛む｝ル『コト』ト有〈二〉（り）｛（右下）と｝説〈三〉（き）｛たまひ｝、過去｛の｝諸佛｛も｝現｛に｝身骨有（り）｛て｝、［於］世｛に｝流布｛して｝、人天｛の｝供養｛するに｝（、）福｛を｝得ル｛こと｝、無邊｛に｝アラシメタマヘル（。）今復（た）無｛し・（右下）と｝言【｛のたま｝】ヘル、疑惑｛を｝生【（おこ）】｛す・を｝致【イ（た）】シ｛つ｝。唯｛し｝願フ世尊、我等｛を｝哀愍｛して｝廣ク爲｛に｝分別（し）｛たまへ｝（。）」｛（右下）と・まをす｝（。）
○２３
　尓（の）時｛に｝佛（、）妙幢菩薩（と）［及］諸｛の｝大衆（と）｛に｝告｛はく｝、「汝等【（なむたち）※汝等二字】知ル當｛し｝、般涅槃｛す・と｝云【｛い｝】｛ふ｝（、）舍利有リ｛といふは｝［者］、是レ密意｛の｝説｛なり｝。是（の）如キ［之］義｛を｝、當｛に｝心｛を｝一（にし）｛て｝聽ケ（。）善男子菩薩摩訶薩｛の｝、是（の）如ク其｛の｝十｛の｝法有リ｛（右下）と｝知ラ｛む・い｝（ある）應｛きに｝、能ク如來應正等覺｛の｝眞實｛の｝理趣｛を｝『モチテ』究竟｛の｝大般涅槃有リ｛（右下）と｝説（き）｛たまふ・こと・を・は｝解ルヘ｛し｝（。）云何【（いか）※云何二字】（なる）｛を・か｝十｛（右下）と｝爲【｛す｝】｛る｝。一者【（は）】諸佛如來｛は｝、究竟｛して｝諸｛の｝煩惱障｛（左中）と｝所知障｛（左中）と・を｝斷チ盡（したまへ）ル（か）故｛に｝、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。二者【（は）】諸佛如來｛は｝善ク能ク有情｛の｝無性｛（左中）と｝［及］法｛の｝無性｛（左中）と・を｝解―了（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。三者【（は）】能ク身＿｛の｝依｛（左中）と｝［及］法＿（の）依〖｛（左中）と・を｝〔＃ヲ＃〕〗轉（し）｛たま｝ヘ｛るか｝故｛に｝、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。四者【（は）】諸｛の｝有情｛の｝於【（うへ）】｛に｝任運｛に｝〖化｛する｝因縁｛を｝休―息（し）｛たま｝ヘル（か）〔休息（したまふ）＃ヘキ＃化＃ノ＃因縁＃ナル＃（か）〕〗故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。五者【｛は｝】眞實｛の｝無差別｛の｝相｛たる｝平等｛の｝法身｛を｝證得（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。六者【（は）】生死｛（左中）と｝［及以］涅槃｛（左中）と・の｝無二｛の｝性｛を｝了知（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。七者【（は）】一切法｛の｝於｛に｝其｛の｝根本｛を｝了｛して｝、清淨｛を｝證（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。八者【（は）】一切法｛の｝於｛に｝生｛も｝無ク滅｛も｝無｛し・（右下）と｝（、）善ク修行（し）｛たま｝ヘル（か）故（に）、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。九者【（は）】眞如｛（左中）と｝法界｛（左中）と｝實際｛（左中）と｝平等｛なる・こと・（左中）と｝正智｛を｝得｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。十者【（は）】諸法｛の｝性｛（左中）と｝［及］涅槃｛の｝性｛（左中）と・の｝於｛に｝、
○２４
無―差別｛を｝得｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。是｛を｝十｛の｝法｛を｝『モチテ』（、）涅槃有リ｛（右下）と｝説〈一〉ク｛（右下）と・は｝謂〈二〉【｛い｝】フ。
　復（た）次｛に｝善男子、菩薩摩訶薩｛の｝、是（の）如ク復（た）十｛の｝法有リ｛（右下）と｝知ラ｛し・む｝應｛きに｝、能ク如來應正等覺｛の｝眞實｛の｝理趣｛を｝『モチテ』（、）究竟｛の｝大般涅槃有リ｛（右下）と｝説〈一〉（き）｛たま｝（へる）｛こと・を・は｝解〈二〉ルヘ｛し｝（。）云何【（いか）※云何二字】（なるをか）十（と）爲【（す）】（る）。一者【（は）】一切｛の｝煩惱｛は｝、樂―【（けう）】欲【（よく）】｛を｝以｛て｝本｛（右下）と｝爲【｛す｝】（。）樂欲％（消）｛に｝％從（り）｛て｝生％（消）｛す｝％（。）諸佛世尊％（消）｛は｝％樂欲％（消）｛を｝％斷（ち）％（消）｛たま｝ヘル％（か）故％（消）｛に｝％（、）名（つけて）［爲］涅槃｛といふ｝。二者【（は）】諸｛の｝如來｛は｝諸｛の｝樂欲｛を｝斷（ち）（たま）ヘ｛るを｝以｛て｝、一法｛を・も｝取（り）｛たまは｝不。取／（り）｛たまは｝不【ヌ】｛を｝以｛て・の｝故｛に｝、去リ｛も｝無ク來リ｛も｝無｛し｝。所―取無｛きか｝故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。三者【（は）】去（り）｛も｝來（り）｛も｝無ク［及］所―取｛も｝無｛きを｝以｛て｝、是レ｛を｝『モチテ』則法身｛は｝生｛も｝セ不【｛す｝】滅｛も｝セ不【｛す｝】（、）生滅無｛きか｝故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。四者【（は）】此｛の｝無―生滅｛を・は｝、言｛を｝『モチテ』宣（ふ）ル所｛に・は｝非｛す｝、言語斷（え）｛たる・か｝故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。五者【（は）】我人｛は｝有（る）｛こと｝無｛し｝、唯（た）法｛のみ｝生滅｛す・（右下）と・して｝（、）轉依｛を｝得｛たる・か｝故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。六者【（は）】煩惱｛（左中）と｝隨惑｛（左中）と・は｝皆是レ客塵｛なり｝。法性｛は｝是レ主｛に・して｝、來（り）｛も｝無ク去（り）｛も｝無｛し・（右下）と｝佛｛は｝了知（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。七者【（は）】眞如｛は｝是レ實｛なり｝（、）餘｛は｝皆虚妄｛なり｝。實性｛の｝體｛は｝［者］（、）即（ち）是レ眞如｛なり｝。眞如｛の｝性｛は｝［者］即（ち）是レ如來／｛なり｝、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。八者【（は）】實際｛の｝
○２５
［之］性｛は｝戲論有（る）｛こと｝無｛し｝。唯（た）獨【（ひと）】（は）シラ如來｛のみ｝實際｛の｝法｛を｝證（す）｛るを｝『モチテ』、戲論｛を｝永【（とことは）】｛に｝斷／（ち）｛たま｝ヘリ（、）名（つけ）｛て｝［爲］涅槃（といふ）。九者【（は）】無生｛は｝是レ實｛なり｝、生｛は｝是レ虚妄／｛なり｝、愚癡｛の｝［之］人｛は｝、生死｛に｝漂溺｛す｝。如來｛は｝體實｛に・して｝（、）虚妄有（る）｛こと｝無｛きを｝『モチテ』、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。十者【（は）】不實｛の｝［之］法｛は｝是レ［從］縁ヨリ生｛す｝、眞實｛の｝［之］法｛は｝、［從］縁ヨリ起ラ不【｛す｝】、如來｛の｝法身｛は｝體是レ眞實｛なる・を｝『モチテ』、名（つけ）｛て｝［爲］涅槃｛といふ｝。善男子、是｛を｝［謂］十｛の｝法｛を｝『モチテ』涅槃有リ｛（右下）と｝説《｛（右下）と｝》ク｛と・は・いふ｝（。）
　復（た）次（に）善男子、菩薩摩訶薩｛の｝、是（の）如ク復（た）十｛の｝法有リ｛（右下）と｝知ラ｛し・む｝應｛きに｝、能ク如來應正等覺｛の｝眞實｛の｝理趣｛を｝『モチテ』究竟｛の｝大般涅槃有リ｛（右下）と｝説ク｛こと・を・は｝解ルヘ｛し｝（。）云何【（いか）※云何二字】（なるをか）十（と）爲【（す）】（る）。一者【（は）】如來｛は｝善ク施（と）［及］施｛の｝果（と）｛は｝我我―所無〈一〉｛し・（右下）と｝知〈二〉（り）｛て｝、此｛の｝施（と）［及］果（と）｛の｝不―正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。二者【（は）】如來｛は｝善ク戒（と）［及］戒｛の｝果（と）｛は｝我我所無｛し・（右下）と｝知（り）｛て｝、此｛の｝戒（と）［及］果（と）｛の｝不正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。三者【（は）】如來｛は｝善ク忍（と）［及］忍｛の｝果（と）｛は｝我我所無｛し・（右下）と｝知（り）｛て｝、此｛の｝忍（と）［及］果（と）｛の｝不正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。四者【（は）】如來｛は｝善ク勤（と）［及］勤｛の｝果（と）｛は｝我我所無｛し・（右下）と｝知（り）｛て｝、此｛の｝勤（と）［及］果（と）｛の｝不―正分
○２６
別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。五者【（は）】如來｛は｝善ク定（と）［及］定｛の｝果（と）｛は｝我我所無｛し・（右下）と｝知（り）｛て｝、此｛の｝定（と）［及］果（と）｛の｝不正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝（、）名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。六者【（は）】如來｛は｝善ク慧（と）［及］慧｛の｝果（と）｛は｝我我所無｛し・（右下）と｝知（り）｛て｝、此｛の｝慧（と）［及］果（と）｛の｝不正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。七者【（は）】諸佛如來｛は｝善ク能ク（、）一切｛の｝有情｛は｝有情｛に｝非｛す｝、一切｛の｝諸法｛は｝皆性無〈一〉｛し・（右下）と｝了知〈二〉（し）｛たまひ・て｝、不正分別｛を｝永【（とことは）】｛に｝除滅（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）（。）八者【（は）】若（し）自【（みつから）】％（消）｛を｝％愛％（消）｛する｝％者％（消）｛は｝％便（ち）追求％（消）｛を｝％起％（消）｛す｝％（、）追求％（消）｛せる・に｝％由％（大消）ル％（か）故％（消）｛に｝％（、）衆（く）｛の｝苦惱｛を｝受ク。諸佛如來｛は｝自愛｛を｝除（したま）ヘル（か）故｛に｝、永【（とことは）】｛に｝追求％（大消）｛すること｝％｛を｝絶（ち）｛たま｝ヘリ。追求無｛きか｝故｛に｝（、）名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。九者【（は）】有爲｛の｝［之］法｛は｝皆數量有リ、無爲｛の｝法｛は｝［者］（、）數量皆除｛せり｝。佛｛は｝有爲｛を｝離レ｛て｝、無爲｛の｝法｛の｝數量無｛きを｝證（し）｛たま｝ヘル（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。十者【（は）】如來｛は｝有情｛（左中）と｝［及］法｛（左中）と・の｝體性｛の｝皆空｛なる・こと・を｝了知｛し・たまひ・て｝（、）〖空｛を｝離｛し・たまひ・て｝（、）有〈（左）一〉｛に｝非〈（左）二〉（す）空―性｛において｝〔空（を）離レ（たまひて）有空性〈一〉ニ非〈二〉ヌ〕〗即（ち）是レ眞法身｛なる｝（か）故｛に｝、名（つけて）［爲］涅槃（といふ）。善男子、是｛を｝［謂］十｛の｝法｛を｝『モチテ』涅槃有（り）｛（右下）と｝説《｛（右下）と｝》（き）｛たまふ・と・は・いふ｝（。）
　復（た）次｛に｝善男子、豈｛に｝唯タ如來｛は｝般涅槃（し）｛たまは｝不【｛す｝】｛といふ｝、是（れ）｛を｝希有｛なり・（右下）と｝爲【セ】｛む｝ヤ。
○２７
復（た）十種｛の｝希有｛の｝［之］法有リ、是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）云何【（いか）※云何二字】（なるをか）十（と）爲【（す）】（る）。一者【（は）】生死｛は｝過失｛なり｝、涅槃｛は｝寂靜｛なり｝。生死｛（左中）と｝［及以］涅槃｛（左中）と・の｝於【（うへ）】｛に｝平等｛を｝證〈一〉（し）｛たまへ・るに｝由〈二〉ル（か）故｛に｝、流轉｛に・も｝處【（ゐ）】｛たまは｝不【｛す｝】、涅槃｛に・も｝住（し）｛たまは｝不【｛す｝】。シカレトモ諸｛の｝有情｛の｝於【（うへ）】｛に｝（、）厭―背｛を｝生シ｛たまは｝不【ヌ】、是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）二者【（は）】佛｛は｝衆生｛の｝於｛に｝、是（の）念｛を｝作（し）｛たまは｝不【｛す｝】、此｛の｝諸｛の｝愚夫｛は｝顚倒｛の｝見｛を｝行｛す｝。諸｛の｝煩惱｛の｝［之］爲｛に｝纏―迫セ所【ラ】（る）ル｛を｝、我レ今開悟｛して｝（、）［得］解脱セ令【シ】（め）｛む・（右下）と・は｝（。）然レ｛と・も｝往昔｛の｝慈善根｛の｝力｛に｝由（り）｛て｝、彼｛の｝有情｛の｝於｛に｝、其｛の｝根｛（左中）と｝性｛（左中）と｝意樂｛（左中）と｝勝解｛（左中）と・に｝隨（ひ）｛て｝、分別｛を｝起（さ）不｛して｝、任運｛に｝濟度〖｛し｝〔シ〕〗（、）示｛し｝教ヘ〖利シ喜アラシメ〔利喜（せ）＃シメ＃〕〗、未來際｛を｝盡（す）マテ｛に・して｝、窮盡有（る）｛こと｝無キ、是（れ）如來（の）行（なり）。三者【（は）】佛｛は｝是｛の｝念無ク｛います｝。我レ今十二分教｛を｝演説｛して｝、有情｛を｝利益（せ）｛む・を・は｝、（と）『オモフ』（。）然レ｛と・も｝往昔｛の｝慈善根｛の｝力｛に｝由（り）｛て｝、彼｛の｝有情｛の｝於｛に｝、廣ク説｛か・は｝（、）［乃至］未來際｛を｝盡（す）マ｛て・に｝窮盡（も）有（る）｛こと｝無ク｛います｝、是（れ）如來（の）行（なり）。四者【（は）】佛｛は｝是｛の｝念無ク｛います｝。我レ今彼｛の｝城邑聚落｛の｝王｛（左中）と｝［及］大臣｛（左中）と｝婆羅門｛（左中）と｝（、）刹帝利｛（左中）と｝（、）薜舍｛（左中）と｝（、）戍達羅｛（左中）と・の｝等｛きか｝舍〈一〉｛に｝往〈二〉（き）｛て｝、其｛に｝從（ひ）｛て｝乞食（せ）｛む・を・は｝（、）｛（右下）と｝『オモフ』。然レ｛と・も｝往昔｛の｝身語意行｛の｝串習｛の｝力｛に｝由ル（か）故｛に｝、任運｛に｝彼【（かし）】＆コ（己）＆｛に｝詣（り）｛て｝、利益｛の｝事｛の｝爲｛に・して｝、而｛も｝乞食｛を｝行（し）｛たまふ｝（、）是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）五者【（は）】如來｛の｝［之］身｛は｝、飢渇有（る）｛こと｝無ク、
○２８
亦（た）便―利〖羸―憊｛の｝〔羸―【％（消）ヤセ％】憊【％（消）ツタナキ％】〕〗［之］相｛も｝無｛し｝。乞―取｛を｝行（し）｛たまふ・（右下）と｝雖（とも）、而｛も｝食（し）｛たまふ｝所無｛し｝、亦（た）｛は｝分別｛も｝無｛し｝（。）然（れ）｛と・も｝任運｛に｝有情｛を｝利益（せ）｛む・か｝爲｛に｝、是レ食｛の｝相有ル、是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）六者【（は）】佛｛は｝是｛の｝念無ク｛います｝。此｛の｝諸｛の｝衆生｛は｝、上中下有｛るを｝『モチテ』、彼｛の｝機性｛に｝隨（ひ）｛て｝（、）而｛も｝爲｛に｝法｛を｝説（か）｛む・を・は｝（、）｛（右下）と｝『オモフ』（。）然（れ）｛と・も｝佛世尊｛は｝分別有（る）｛こと｝無ク｛いま｝セ｛と・も｝、其｛の｝器｛の｝量｛に｝隨（ひ）｛て｝、善ク機縁｛に｝應｛して｝、彼｛か｝爲｛に｝法｛を｝説（き）｛たまふ・い｝（、）是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）七者【（は）】佛｛は｝是｛の｝念無ク｛います｝。此｛の｝類｛の｝有情｛は｝我｛を｝恭敬セ不【｛す｝】。常｛に｝［於］我｛か｝呵罵｛の｝言／｛を｝出｛す｝所｛に｝、能ク［與］彼レ｛（左中）と｝共｛に｝〖言論｛すること・は｝爲【｛せ｝】〔［爲］言論（は）セ〕〗不【｛し｝】（。）彼｛の｝類｛の｝有情｛は｝［於］我｛を｝恭敬｛す｝、常｛に｝［於］我｛か｝所｛に・して｝共｛に｝相｛ひ｝讃歎／｛す｝。我レ當｛に｝［與］彼｛（左中）と｝共｛に｝［爲］言説（せ）｛む・を・は｝、｛（右下）と｝『オモフ』（。）然レ｛と・も｝［而］如來｛は｝〖慈悲｛の｝〔慈ト悲トノ〕〗心｛を｝起（し）｛たまふ・こと｝、平等｛に・して｝〖二｛つ｝〔二＃ナル＃（こと）〕〗無ク｛います｝、是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）八者【（は）】諸佛如來｛は｝、愛｛（左中）と｝憎｛（左中）と｝憍｛（左中）と｝慢｛（左中）と｝貪｛（左中）と｝惜｛（左中）と｝［及］諸｛の｝煩惱｛（左中）と｝有（る）｛こと｝無ク｛います｝。然レ｛と・も｝［而］如來｛は｝、常｛に｝寂靜｛を｝樂｛ひ｝、少欲｛を｝讃歎｛し｝、諸｛の｝諠―閙｛を｝離レ｛たま｝ヘル、是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）九者【（は）】如來｛は｝一法｛（右下）と・して｝知（ろ）シメサ不【｛す｝】｛といふ・こと｝（、）善ク通達（し）｛たま・は｝不【｛す｝】｛といふ・こと｝有（る）｛こと｝無｛し｝。［於］一切｛の｝處｛に｝（、）鏡―智現―前｛するを｝『モチテ』｛なり｝（。）分別有（る）｛こと｝無（け）レ｛と・も｝（、）然レ｛（右下）と・も｝［而］如來｛は｝、彼｛の｝有情｛の｝所作｛の｝事業｛を｝見（そ）ナ｛は・して｝、彼（の）意｛の｝轉｛する・に｝隨（ひ）｛て｝、方便｛を｝『モチテ』誘引｛して｝、出
○２９
離｛を｝得令（め）｛たまふ｝（、）是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）十者【（は）】如來｛は｝若（し）一分｛の｝有情｛の｝富｛み｝盛｛なる・こと｝得｛るを｝見（そ）ナ｛は・す｝時｛に・も｝歡喜｛を｝生（し）｛たま・は｝不【｛す｝】。其｛の｝衰損｛するを｝見（そなはす）｛（右下）と・も｝（、）憂―慼｛を｝起（し）｛たま・は｝不【｛す｝】（。）然レ｛と・も｝［而］如來｛は｝彼｛の｝有情｛の｝正行｛を｝修習｛するを｝見（そなはし）｛て・は｝、無礙｛の｝大慈｛を｝『モチテ』自然｛に｝救攝（し）｛たまふ｝。若（し）有情｛の｝邪行｛を｝修習｛するを｝見（そなはし）｛て・は｝、無礙｛の｝大悲｛を｝『モチテ』（、）自然｛に｝救攝（し）｛たまふ｝（、）是レ如來｛の｝行｛なり｝（。）善男子是（の）如ク知ル當｛し｝（、）如來應正等覺｛は｝、是（の）如キ無邊｛の｝正行有【｛いま｝】｛す｝（と）説（き）｛たまふ・こと・を｝、汝等知ル當｛し｝。是｛を｝ソ涅槃｛の｝眞實（の）［之］相｛と・は｝謂【｛い｝】｛ふ｝（。）或ル時｛に｝般涅槃（し）｛たまふ・か｝［者］（、）是レ權―方便｛なる・（左中）と｝［及］舍利｛を｝留〈一〉（め）｛たまふ｝『コト』ト有〈二〉リ｛（右下）と｝見〈三〉｛し｝メ｛たまふ・こと｝（、）諸｛の｝有情｛を・して｝恭敬｛し｝供養セ令（め）｛む・となり｝。皆是（れ）｛は｝如來｛の｝慈善根｛の｝力｛なり｝（。）若（し）供養（せ）｛む｝者｛は｝［於］未來世｛に｝、八難｛を｝遠離｛せむ｝、諸佛｛に｝逢事｛せむ｝、善知識｛に｝遇（は）｛む｝、善心｛を｝失（は）不【｛し｝】、福報無邊（な）ラ｛む｝、速（か）｛に｝當｛に｝出離｛せむ｝、生死｛の｝［之］爲｛に｝纏―縛セ所〈（左）一〉レ不〈（左）二〉【｛し｝】（。）是（の）如キ妙行｛を｝汝等勤（め）｛て｝修セヨ。［爲］放逸｛すること｝勿【｛な｝】（。）」（と）｛のたまふ｝（。）
　尓（の）時｛に｝妙幢菩薩、佛｛の｝親リ般涅槃（せ）不【ヌ】｛こと・（左中）と｝［及］甚深｛の｝行〈（左）一〉｛（左中）と・を｝説〈（左）二〉（き）｛たまふ｝（こと）｛を｝聞〈（左）三〉（き）｛て｝（、）掌｛を｝合セ恭｛み｝敬（ひ）｛て｝白（し）｛て｝言（は）ク、「我レ今始（め）｛て｝如來大師｛は｝般涅槃（し）｛たま・は｝不【（す）】｛あり｝ケリ、［及］舍利｛を｝留（め）｛たま｝ヘル｛こと・は｝、普ク衆生｛を｝益〈一〉｛せむ・となり｝ケリ｛（右下）と｝知〈二〉（り）ヌ（。）」｛（右下）と・まをす｝。身心踊悦｛して｝、未曾
○３０
有｛に・いまし｝ケリ｛（右下）と｝歎｛し・たてまつる｝（。）是｛の｝如來壽量品｛を｝説（き）｛たまふ｝時｛に｝、無量無數無邊｛の｝衆生｛は｝、皆無等｛に｝等｛せる｝阿耨多羅三藐三菩提｛の｝心｛を｝發（し）｛つ｝（。）時｛に｝四（はし）ラ｛の｝如來｛は｝忽然｛に｝現（し）｛たま・は｝不【｛す｝】｛なり｝ヌ。妙幢菩薩｛は｝佛｛の｝足【（あし）】｛を｝礼｛し・たてまつり｝已（り）｛て｝、［從］座ヨリ｛して｝［而］起（ち）｛て｝（、）其｛の｝本處｛に｝還（り）｛に｝キ（。）
金光明最勝王經卷第一